“Vidas negras importam!”
“Diga os nomes deles!”
Trayvon Martin. Mike Brown. Breona Taylor. George Floyd.
Durante muitos anos, a pressão para dar prioridade à identidade racial e à solidariedade de grupo tem sido algo que os cristãos negros conservadores tiveram de enfrentar. Lembro-me da expectativa de repetir os slogans, postar as hashtags e me alinhar publicamente com um determinado movimento. A mensagem era clara: fique com “seu povo”.
Como pastor leigo negro servindo numa igreja Batista do Sul predominantemente branca, experimentei uma pressão social significativa para me conformar a uma narrativa específica. Essa narrativa afirmava que os negros americanos são sistematicamente oprimidos e vivem numa nação fundamentalmente hostil à sua existência. Os principais meios de comunicação, influenciadores das redes sociais, celebridades e ativistas repetiram esses pontos de discussão diariamente. Vídeos virais de homens negros desarmados sendo mortos pela polícia dominaram o ciclo de notícias e os feeds das redes sociais. O impacto emocional foi poderoso e, para muitas pessoas, é compreensível.
Teria sido fácil para mim abraçar essa narrativa. De certa forma, pode até parecer esperado. No entanto, havia um grande problema. Muito do que eu ouvia não se alinhava com a cosmovisão bíblica que moldou a minha compreensão da vida, da identidade e das relações humanas.
Eu cresci em Birmingham, Alabama, no extremo sul. Fui criado em um lar cristão e passei minha vida na igreja. Minha mãe e minha avó incutiram-me princípios bíblicos que se tornaram fundamentais para a forma como eu via os outros. Eles me ensinaram a importância do perdão, da responsabilidade pessoal e de tratar as pessoas como eu gostaria de ser tratado.
Essas lições tiveram implicações práticas. Eu sabia que não queria ser julgado, estereotipado ou visto principalmente pelas lentes da minha cor de pele. Se eu desejasse ser visto como um indivíduo criado à imagem de Deus, então como poderia justificar ver meus irmãos e irmãs brancos principalmente através das lentes da raça? Como eu poderia responsabilizá-los pessoalmente pelos pecados de pessoas que eles nunca conheceram ou por eventos dos quais nunca participaram?
Mais importante ainda, as Escrituras me ensinaram que minha identidade primária não é encontrada na minha etnia ou na cor da pele. Minha identidade é encontrada em Cristo.
Ao longo dos anos, tenho notado que esta convicção era um fio condutor entre muitos cristãos negros conservadores que rejeitavam a narrativa de vitimização promovida pelo Black Lives Matter e movimentos semelhantes. Embora reconheçamos que o racismo existe e que ocorreram injustiças históricas, recusámo-nos a fazer da raça o princípio organizador central da nossa identidade. Compreendemos que o Cristianismo chama os crentes a algo maior do que a solidariedade racial. Chama-nos à unidade em Cristo.
Ironicamente, nos últimos anos tenho visto alguns evangélicos brancos enfrentarem uma tentação semelhante.
Durante mais de uma década, muitas instituições abraçaram iniciativas de DEI e várias formas de políticas de identidade. Durante este período, os brancos, especialmente os homens cristãos brancos e heterossexuais, eram frequentemente retratados como opressores ou beneficiários de sistemas injustos. Livros mais vendidos como Fragilidade Branca, Como Ser Antirracistae O Projeto 1619 muitas vezes enquadram a história americana e a sociedade contemporânea através das lentes da dinâmica do poder racial. Num exemplo amplamente divulgado, os funcionários que participaram numa formação sobre diversidade ligada a Coca Cola foram supostamente encorajados a “ser menos brancos”.
Previsivelmente, muitos cristãos brancos ficaram frustrados com estas mensagens. Alguns sofreram discriminação no local de trabalho, hostilidade social ou marginalização cultural devido às suas crenças e identidade. Outros cansaram-se de serem responsabilizados colectivamente pelos problemas sociais com base apenas na cor da sua pele.
Ao mesmo tempo, os algoritmos das redes sociais amplificaram cada vez mais as histórias envolvendo perpetradores negros e vítimas brancas. Casos como o confronto fatal envolvendo Karmelo Anthony e Austin Metcalf receberam ampla atenção online. Da mesma forma, outros crimes violentos que se enquadram numa narrativa racial específica circularam fortemente nas plataformas de redes sociais.
Como resultado, alguns evangélicos brancos começaram a vivenciar algo que os cristãos negros conservadores haviam vivenciado anos antes. Eles se sentiram pressionados a interpretar cada evento através das lentes da raça. Eles foram encorajados a se verem principalmente como membros de um grupo racial, e não como indivíduos unidos a Cristo. Eles foram tentados a adotar uma mentalidade de vítima e a abraçar uma forma de tribalismo racial em resposta ao tribalismo que testemunharam em outros.
É aqui que os evangélicos brancos podem aprender uma lição importante com os cristãos negros conservadores.
A resposta a uma forma de tribalismo racial não é um tribalismo racial oposto. A resposta é o cristianismo bíblico.
Os cristãos negros conservadores que resistiram à pressão da era Black Lives Matter não o fizeram porque éramos cegos para a história ou indiferentes à injustiça. Resistimos porque a nossa cosmovisão estava enraizada nas Escrituras. Compreendemos que embora a raça seja um aspecto real da diversidade humana, não é o fundamento da nossa identidade.
O Novo Testamento lembra repetidamente aos crentes que a sua lealdade mais profunda não é à raça, etnia, nacionalidade ou filiação política. Nossa lealdade primária é a Cristo e Seu Reino.
O Apóstolo Pedro escreve: “Mas vós sois raça eleita, sacerdócio real, nação santa, povo de propriedade exclusiva, para que anuncieis as virtudes daquele que vos chamou das trevas para a sua maravilhosa luz” (1 Pedro 2:9).
Da mesma forma, Paulo lembra aos crentes:
“Não há judeu nem grego, não há escravo nem livre, não há homem e mulher, porque todos vocês são um em Cristo Jesus” (Gálatas 3:28).
Estas passagens não apagam as distinções étnicas. Em vez disso, colocam essas distinções no seu contexto adequado. A nossa identidade partilhada em Cristo é maior do que qualquer categoria terrena.
A tentação que os cristãos enfrentam hoje é a mesma que existiu ao longo da história. O mundo procura constantemente dividir as pessoas em grupos concorrentes com base na tribo, classe, etnia, política ou nacionalidade. Diz-nos que o nosso maior dever é apoiar o nosso grupo e defender os nossos interesses.
O Evangelho oferece uma visão radicalmente diferente.
Em Cristo, nosso povo não é determinado pela cor da pele. Nosso povo são aqueles que pertencem à família de Deus. A Igreja é uma família composta por crentes de todas as tribos, línguas, nações e etnias. Estamos unidos não por ancestrais compartilhados, mas por um Salvador compartilhado.
É por isso que os cristãos devem resistir a todas as tentativas de elevar a identidade racial acima da identidade cristã. Quer a pressão venha da esquerda política ou da direita política, a resposta permanece a mesma.
Como Paulo escreve em 2 Coríntios 5:16: “De agora em diante, portanto, não consideramos ninguém segundo a carne”.
Se quisermos permanecer fiéis neste momento cultural, devemos lembrar quem somos. Não somos primeiro cristãos negros, cristãos brancos, cristãos hispânicos ou cristãos asiáticos. Nós somos cristãos. E essa identidade molda tudo.
Kevin Briggins atua como Diretor Administrativo do Centro para Unidade Bíblica e como presbítero leigo na Igreja Grace Auburn em Auburn, Alabama. Profissional aposentado da inteligência militar, Kevin completou uma distinta carreira de 22 anos de serviço e possui bacharelado em Estudos do Oriente Médio. Ele é apaixonado por equipar os cristãos para pensarem biblicamente sobre questões de raça, cultura e unidade dentro da igreja. Kevin e sua esposa, Shulonda, estão casados há 19 anos e são orgulhosos pais de três filhas: Karis, Kinley e Khloe. Juntos, eles estão comprometidos em servir a sua igreja local e promover o Evangelho através do discipulado, do ensino e do envolvimento fiel com a cultura.