Em 1960, aproximadamente 45% de todos os americanos eram membros das principais denominações protestantes (Episcopal, Metodista, Batista do Norte, Igreja Unida de Cristo, Presbiteriana Congregacional e Luterana do Sínodo não-Missouri). Os membros colectivos destas denominações constituíam o “establishment” protestante e os seus membros ofuscavam os evangélicos (Batistas do Sul, Baptistas Independentes e aqueles que deixaram as denominações tradicionais durante a controvérsia fundamentalista-modernista nas décadas de 1920 e 1930). Por exemplo, tanto a Associação Geral de Batistas Regulares (GARB) quanto os Batistas Conservadores romperam com a Convenção Batista do Norte em 1932 e 1944, respectivamente.
As denominações tradicionais tiveram uma influência tremenda na cultura americana, uma vez que os evangélicos tinham perdido influência nas suas várias denominações e os católicos romanos estavam a pelo menos uma geração de não serem demasiado “étnicos” para reivindicarem uma posição cultural elevada. As igrejas negras históricas tendiam a ser liberais em políticas sociais e conservadoras em teologia.
À medida que a sociedade americana avançava nas décadas de 1960 e 1970, as principais igrejas protestantes do establishment começaram a se assemelhar cada vez mais à União Americana pelas Liberdades Civis (ACLU) em oração. Com o passar dos anos, as igrejas tradicionais continuaram a perder membros e influência à medida que os evangélicos e os católicos romanos cresciam. Hoje, os membros da denominação protestante principal contêm cerca de 13% dos americanos.
A divisão teológica tornou-se tão severa que a conservadora Igreja Presbiteriana na América (PCA) se separou da Igreja Presbiteriana (EUA), ou PCUSA, e os Metodistas Globais mais Evangélicos (cerca de 40%) se separaram dos Metodistas Unidos a partir de 2024.
Na minha própria denominação, a Convenção Batista do Sul, um ressurgimento conservador de base que começou no final da década de 1970, abordou com sucesso uma tendência liberal nas instituições batistas do sul e reafirmou as suas convicções totalmente evangélicas. Livro da Dra. Nancy Ammerman Batalhas Batistas (1995), que surgiu de seu doutorado na Emory University. dissertação, documenta até que ponto as instituições educacionais Batistas do Sul se afastaram das crenças conservadoras dos membros da igreja da Convenção antes que os membros da Convenção os trouxessem de volta à linha com as crenças evangélicas conservadoras históricas dos Batistas do Sul.
Embora eu me regozije com as vitórias sobre o liberalismo teológico na vida Batista do Sul, tenho agonizado com muitos amigos Metodistas e Presbiterianos enquanto eles tentaram durante tantos anos, sem sucesso, revitalizar as suas igrejas Metodistas e Presbiterianas.
Recentemente, lembrei-me mais uma vez dessas lutas ao ler Alex Hibbs discute tentativas de trazer o protestantismo tradicional de volta à ortodoxia em “A reconquista do protestantismo tradicional”.
A liberalização das denominações da linha principal (agora a “linha lateral”) continua. Os Presbiterianos (PCUSA) acabam de declarar seu apoio às cirurgias trans para menores. Não é surpreendente que o número de membros continue a diminuir.
Jovens conservadores cristãos sérios, como Alex Hibbs, querem recuperar a sua denominação e as suas igrejas para o Evangelho. A questão é: eles podem fazer isso? Possivelmente, porque com Deus todas as coisas são possíveis.
Com Deus, todas as coisas são de facto possíveis, mas a verdade é que as antigas denominações liberais da linha principal têm estruturas que tornam muito difícil que os ministros conservadores sejam ordenados e aprovados pela denominação, e que as congregações conservadoras os chamem como seus pastores. Recentemente, os Metodistas Unidos (a linha principal liberal) removeu o Seminário Teológico Asbury em Kentucky — a única grande fonte conservadora de ministros metodistas — da lista de seminários aprovados a partir dos quais os pastores metodistas poderiam ser escolhidos.
Olhando para trás, a principal razão pela qual os Baptistas do Sul conseguiram retirar a sua hierarquia denominacional dos moderados – para além do facto de 90% dos membros acreditarem na inerrância da Bíblia, de acordo com a sondagem de Ammerman – foi que cada igreja local chamava o seu próprio pastor e cada igreja decidia quanto dinheiro daria à denominação em cada ano. Se a SBC tivesse tido a mesma política que os metodistas, os presbiterianos ou os episcopais, o ressurgimento conservador teria falhado e teríamos tido uma divisão muito semelhante à que os metodistas acabaram de experimentar.
Lembrei-me disso ao ler uma carta recente ao editor intitulada “O Sequestro Liberal das Igrejas Principais” no Wall Street Journal.
“Passei mais de duas décadas lutando, nos tribunais internos e nos órgãos de governo, o deslizamento para a esquerda da Igreja Presbiteriana (EUA). Desde então, ajudei muitas congregações conservadoras em denominações liberais a partirem para denominações mais ortodoxas.
Uma coisa com a qual me familiarizei foi o processo de ordenação nessas denominações, principalmente na Igreja Presbiteriana (EUA). Não é tão simples como ir ao seminário, obter um diploma e receber um telefonema de uma congregação. Os candidatos devem ser aprovados pelo presbitério – uma subdivisão denominacional geralmente controlada por pastores liberais. Meu antigo presbitério dispensaria pastores em potencial que duvidavam da divindade de Jesus, mas dificultavam a vida de candidatos conservadores.
Isto só vai piorar. Os liberais, que controlam as principais instituições, irão simplesmente bloquear a ordenação em grande escala de pastores ortodoxos, como devem fazer se quiserem manter o controlo das suas instituições e propriedades. Os pastores conservadores deveriam assumir como missão conduzir as pessoas ao Messias, em vez de procurar controlar estas instituições exauridas.”
Whitman A. Brisky
Chicago
Como afirmei anteriormente, a ordenação Batista do Sul ocorre no nível da igreja local, de modo que os liberais e moderados não poderiam impedir que pastores conservadores fossem ordenados e chamados como pastores de igrejas.
Além disso, as igrejas locais elegeram mensageiros para as convenções anuais, que aprovam todos os anos os administradores nomeados pelo presidente eleito, pelo que não existiam administradores de instituições que se autoperpetuassem. Como isso foi feito e como aconteceu historicamente está resumido no livro de Jerry Sutton A Reforma Batista (2000).
Nas denominações tradicionais, uma burocracia liberal muito enraizada e que se autoperpetua opõe-se veementemente à reforma conservadora. Temo que os conservadores mais jovens que se encontram presos em tais denominações estariam em melhor situação se procurassem ministrar a mais crentes com ideias semelhantes e evangelizar e discipular através deles.
Dr. Richard Land, BA (Princeton, magna cum laude); D.Phil. (Oxford); Th.M (Seminário de Nova Orleans). Land serviu como Presidente do Southern Evangelical Seminary de julho de 2013 até julho de 2021. Após sua aposentadoria, ele foi homenageado como Presidente Emérito e continua servindo como Professor Adjunto de Teologia e Ética. Land serviu anteriormente como Presidente da Comissão de Ética e Liberdade Religiosa da Convenção Batista do Sul (1988-2013), onde também foi homenageado como Presidente Emérito após sua aposentadoria. Dr. Land também atuou como editor executivo e colunista do The Christian Post desde 2011.
Land explora muitos tópicos oportunos e críticos em seu artigo diário de rádio, “Bringing Every Thought Captive”, e em sua coluna semanal para CP.