Houve recentemente um debate entre o apologista cristão Frank Turek, que é branco, e o pastor Charlie Dates, que é negro, moderado pelo pastor Derwin Gray, que também é negro. eu uso a palavra moderado vagamente porque o pastor Gray não era uma parte neutra. Ao longo do debate, ele consistentemente apoiou o Pastor Dates, interrompeu frequentemente Frank Turek e inseriu as suas próprias refutações em vez de facilitar uma discussão imparcial.
Uma troca foi especialmente reveladora. Frank perguntou como nossa sociedade pode avançar sem abraçar o racismo reverso. O pastor Gray respondeu:
“Racismo é diferente de preconceito. Racismo significa que há um grupo de pessoas que realmente tem poder sobre todo um outro grupo. O preconceito é mais individual… Culturalmente, para mim, não tenho o poder de criar leis ou cultura que afetem massas de pessoas.”
Isto levanta uma questão importante. Por que o Pastor Gray se sentiu compelido a corrigir o uso do termo por Frank? racismo reverso?
Ele entendeu claramente o princípio bíblico subjacente à pergunta de Frank. As Escrituras ensinam que mostrar parcialidade é pecado. Os cristãos são ordenados a não julgar as pessoas pela aparência externa e a não discriminar com base na etnia ou na cor da pele. O próprio Pastor Gray afirmou esta ética bíblica quando disse: “Nós, como cristãos, devemos sempre, sempre dizer: ‘Não, quero tratá-lo da maneira que quero ser tratado.’”
Se ele concorda com essa premissa bíblica, por que insistir em distinguir racismo de preconceito?
A resposta, creio eu, é que a compreensão do Pastor Gray sobre raça e justiça foi moldada mais pela sociologia secular do que pelas Escrituras.
Historicamente, a palavra racismo referia-se simplesmente ao preconceito racial. Um racista era alguém que acreditava que uma raça era superior a outra ou que nutria atitudes preconceituosas em relação às pessoas com base na raça.
A agora popular definição de racismo como “preconceito mais poder” não emergiu da teologia bíblica ou mesmo das definições tradicionais dos dicionários. Originou-se com a socióloga e socialista Patricia Bidol-Padva, que introduziu o conceito em 1970. Neste quadro, o racismo já não é apenas um preconceito pessoal. Torna-se preconceito apoiado pelo poder institucional ou social.
Esta redefinição teve consequências enormes. Tem sido usado para argumentar que os negros não podem ser racistas porque supostamente não temos poder sistémico, enquanto os brancos podem ser racistas independentemente das suas crenças ou ações pessoais, porque pertencem ao grupo maioritário. Mais importante ainda, esta estrutura muda fundamentalmente onde localizamos o problema.
A cosmovisão bíblica ensina que o racismo começa no coração humano. Como qualquer outro pecado, ele decorre da corrupção da natureza humana decaída. Jesus ensinou que pensamentos pecaminosos, ódio e ações malignas procedem de dentro do coração. A solução, portanto, é o poder transformador do Evangelho, que reconcilia os pecadores com Deus e os ensina a amar o próximo sem parcialidade.
A estrutura sociológica desvia o foco do coração para sistemas, instituições e estruturas de poder.
Com o tempo, a definição se expandiu ainda mais. Hoje, muitos defensores argumentam que o racismo nem sequer requer preconceito racial. Qualquer instituição que produza resultados desiguais entre americanos negros e brancos pode ser rotulada de racista, mesmo que ninguém dentro dessa instituição tenha crenças racistas ou discrimine intencionalmente. Segundo esta definição, as próprias disparidades tornam-se provas de racismo. Isso representa um afastamento significativo da compreensão bíblica da justiça.
A Bíblia avalia consistentemente os indivíduos de acordo com a verdade, imparcialidade e padrões iguais. As Escrituras condenam pesos e medidas desiguais, parcialidade no julgamento e favoritismo baseado em riqueza, etnia ou status social. A justiça está enraizada na retidão e na aplicação consistente da lei moral de Deus, e não apenas na obtenção de resultados estatísticos iguais.
Uma vez que o racismo é definido principalmente como poder estrutural, o Evangelho inevitavelmente começa a parecer insuficiente.
Afinal de contas, se o problema fundamental não são os corações pecaminosos, mas os sistemas opressivos, então mudar os corações não pode ser a solução primária. O Evangelho pode ser bem-vindo como ponto de partida, mas deve ser complementado com um activismo que visa desmantelar as estruturas de poder.
Isto ajuda a explicar por que o Pastor Dates enquadra a resposta cristã como “protesto e oração”, o subtítulo do seu livro O que a justiça tem a ver com a retidão? Recuperando a interseção entre protesto e oração. A oração por si só é considerada inadequada porque se presume que o problema mais profundo existe fora do coração individual. As implicações práticas são significativas.
Em vez de perguntar se alguém é culpado de preconceito racial, ódio ou parcialidade pecaminosa, a conversa muda para questões sobre poder, privilégios e resultados de grupo. Em vez de examinar se as leis são imparciais ou se a justiça é administrada de forma justa, o foco passa a ser se existem disparidades estatísticas entre grupos raciais.
Esta mudança também explica por que razão Frank Turek se esforçou para ganhar força ao discutir políticas específicas e soluções práticas. Ele estava tentando avaliar leis, princípios e ética bíblica. O pastor Dates operava dentro de uma estrutura totalmente diferente, que priorizava a análise sociológica em detrimento das categorias bíblicas.
É também revelador que o Pastor Dates tenha reconhecido que o seu livro não contém propostas políticas específicas. Esta admissão faz sentido porque o objectivo principal não é a reforma legislativa, mas uma postura contínua de protesto contra sistemas percebidos de opressão. A ênfase está na remodelação da narrativa cultural, em vez de na avaliação de políticas individuais com base nos seus próprios méritos.
Este é o perigo que os cristãos enfrentam quando a sociologia secular se torna a lente através da qual as Escrituras são interpretadas.
A questão não é se a sociologia pode fornecer observações úteis sobre a sociedade. Certamente pode. Os cristãos não devem ignorar as realidades históricas ou os padrões sociais. O problema surge quando a sociologia é elevada de uma ferramenta descritiva a uma autoridade interpretativa que remodela as definições bíblicas de pecado, justiça, arrependimento e reconciliação.
Quando isso acontece, as categorias bíblicas são discretamente substituídas por categorias seculares. O pecado se torna opressão em vez de rebelião contra Deus. A justiça torna-se equidade de resultados em vez de justiça imparcial. A reconciliação torna-se activismo em vez de perdão fundamentado no Evangelho.
Os cristãos deveriam certamente preocupar-se com a justiça, mas a nossa compreensão da justiça deve ser sempre definida pelas Escrituras e não por teorias académicas seculares. Sempre que a sociologia e as Escrituras entram em conflito, a autoridade da Palavra de Deus deve prevalecer.
O Pastor Dates e o Pastor Gray ilustram o que acontece quando se permite à sociologia moldar a cosmovisão cristã. Em vez de permitir que as Escrituras definam racismo, justiça e reconciliação, essas categorias são reinterpretadas através das lentes da teoria social moderna.
O resultado é uma visão de justiça que começa a afastar-se do Evangelho em vez de fluir dele.
Kevin Briggins atua como Diretor Administrativo do Centro para Unidade Bíblica e como presbítero leigo na Igreja Grace Auburn em Auburn, Alabama. Profissional aposentado da inteligência militar, Kevin completou uma notável carreira de 22 anos de serviço e é bacharel em Estudos do Oriente Médio. Ele é apaixonado por equipar os cristãos para pensarem biblicamente sobre questões de raça, cultura e unidade dentro da igreja. Kevin e sua esposa, Shulonda, estão casados há 19 anos e são orgulhosos pais de três filhas: Karis, Kinley e Khloe. Juntos, eles estão comprometidos em servir a sua igreja local e promover o Evangelho através do discipulado, do ensino e do envolvimento fiel com a cultura.